Teori seni paling awal yang diketahui dalam
filsafat Barat diusulkan oleh Plato dan muridnya Aristoteles. Bentuk seni
tertentu yang paling menarik perhatian mereka adalah drama. Dalam karyanya
Republic, Plato mempresentasikan desain untuk negara yang ideal. Dalam rangka
menguraikan utopianya, ia berargumen bahwa penyair, khususnya dramawan, harus
dilarang. Untuk membenarkan pengecualian penyair dramatis dari keadaan ideal,
Plato harus memberikan alasan. Dan alasan yang ditemukan Plato berkaitan dengan
apa yang dia anggap sebagai sifat drama. Menurut Plato, esensi drama adalah
imitasi, simulasi penampilan. Artinya, aktor dalam drama meniru tindakan siapa
pun yang mereka wakili. Di Medea, para aktor, misalnya, meniru berargumentasi.
Plato berpikir ini bermasalah terutama karena dia percaya penampilan menarik
emosi dan mengaduk emosi berbahaya secara sosial. Kewarganegaraan emosional
adalah warga negara yang tidak stabil, siap untuk diombang-ambingkan oleh para
penghasut daripada oleh akal sehat.
Argumen seperti Plato yang menentang puisi
masih terdengar sampai sekarang dalam diskusi di media massa. Seringkali kita
diberitahu bahwa TV dengan citranya yang menggoda, penampilannya yang menggoda,
membuat pemilih tidak berpikir. Iklan politik yang dirancang dengan cermat,
menarik secara visual, lebih menarik emosi pemilih daripada pikiran mereka.
Jika Plato masih hidup hari ini, dia mungkin ingin menyensor iklan politik
dengan alasan yang sama seperti dia ingin melarang puisi dramatis. Aristoteles,
bagaimanapun, percaya bahwa kasus Plato dilebih-lebihkan. Meskipun dia setuju
bahwa drama memancing respons emosional dari penonton, dia tidak berpikir bahwa
hanya itu yang dilakukan oleh drama. Tragedi menimbulkan rasa kasihan dan
ketakutan pada penonton, tetapi, katanya, itu dilakukan untuk tujuan katarsis, yaitu,
untuk tujuan membersihkan emosi. Arti katarsis masih diperdebatkan di kalangan ilmuan.
Beberapa orang mengatakan bahwa itu berarti “menjernihkan” emosi; orang lain
bahwa itu berarti "memurnikan" mereka; dan yang lainnya lagi bahwa
itu berarti “mengevakuasi” mereka. Namun, bagaimanapun juga, jelas Aristoteles
menganggap drama merangsang respons emosional untuk tujuan yang bermanfaat,
bahkan jika kita tidak yakin tentang sifat sebenarnya dari tujuan yang ada
dalam pikirannya.
Lebih lanjut, Aristoteles juga berpendapat
bahwa Plato salah dalam menganggap bahwa drama tidak menyentuh pikiran
penonton. Dia menyatakan bahwa orang dapat belajar dari imitasi, termasuk
imitasi dramatis, dan bahwa perolehan pengetahuan dari imitasi adalah sumber
utama kesenangan yang diperoleh penonton dari bermain. Secara khusus,
Aristoteles berpikir bahwa dari puisi dramatis, pemirsa dan pembaca dapat
belajar tentang urusan manusia, tentang bagaimana peristiwa manusia kemungkinan
akan berubah setelah kekuatan tertentu digerakkan (misalnya, setelah seorang
wanita yang kuat dan banyak akal seperti Medea dilemparkan untuk saingannya
yang lebih muda). Jadi, Aristoteles secara implisit berpendapat ada cukup
banyak kebaikan dalam drama bagi kita untuk berhenti mengimplementasikan
rekomendasi Plato. Penyair dramatis dapat tetap berada di kota yang benar.
Meskipun Plato dan Aristoteles tidak setuju
dalam diagnosis mereka tentang efek puisi dramatis, mereka tetap setuju pada
sifatnya. Keduanya mengambil puisi untuk terlibat secara esensial dalam
peniruan tindakan. Puisi dramatis mewakili urusan manusia dengan mensimulasikan
peristiwa manusia di atas panggung. Plato dan Aristoteles juga berbicara
tentang lukisan dalam diskusi mereka tentang puisi dan sekali lagi, keduanya
sepakat bahwa lukisan pada dasarnya adalah masalah imitasi, dari
verisimilitude. Plato menggambarkan lukisan sebagai analog dengan menunjuk
cermin ke arah sesuatu,
ide Shakespeare meluas ke drama ketika Hamlet
menginstruksikan para pemain untuk memegang cermin ke alam.
Apa yang coba dilakukan oleh para pelukis,
dalam pandangan Platois-Aristoteles, adalah mereproduksi penampakan benda-benda,
menirunya, tidak hanya orang, tetapi objek dan peristiwa. Pandangan mereka
tentang lukisan sejajar dengan pandangan budaya mereka. Kisah-kisah populer
Yunani tentang pelukis Zeuxis, misalnya, memujinya karena ia mampu menggambar
buah anggur yang sangat mirip sehingga burung-burung mencoba memakannya.
Karena Plato dan Aristoteles terutama
menganggap tarian dan musik sebagai pengiring tontonan dramatis (atau religius)
atau resital puitis, mereka menganggap bentuk seni ini tunduk pada tujuan
representasi. Mereka tidak menganggapnya sebagai bentuk seni yang terpisah,
tetapi sebagai suplemen atau tambahan dari drama. Mereka adalah bagian dari
drama dan dengan demikian, mereka seharusnya melayani tujuan meniru drama.
Jadi, bersama dengan drama dan lukisan, Plato dan Aristoteles menganggap musik
dan tari sebagai seni imitatif atau representasional.
Ketika orang Yunani menggunakan kata mereka
untuk "seni", mereka memiliki konsepsi yang lebih luas daripada yang
kita lakukan hari ini. Bagi mereka, seni adalah latihan apa pun yang
membutuhkan keterampilan. Kedokteran dan keprajuritan adalah seni dalam konsepsi
ini. Dengan demikian, Plato dan Aristoteles tidak akan mendefinisikan seni,
dalam pengertian mereka, sebagai semata-mata terlibat dalam imitasi. Namun,
jelas bahwa ketika mereka berbicara tentang apa yang kita sebut seni, hal-hal
seperti puisi, drama, lukisan, patung, tarian dan musik, Plato dan Aristoteles
berpikir bahwa ini memiliki ciri yang sama: mereka semua terlibat dalam
peniruan.
Tidak diragukan lagi mereka tidak berpikir
bahwa kegiatan ini adalah satu-satunya yang melibatkan peniruan; Aristoteles
berbicara tentang cara anak-anak meniru orang tua mereka. Tetapi imitasi, bagi
Plato dan Aristoteles, setidaknya merupakan kondisi yang diperlukan untuk jenis
praktik yang kita sebut seni. Artinya, menjadi tiruan, seseorang, tempat,
objek, tindakan atau peristiwa, adalah ciri umum yang harus dimiliki oleh apa
pun yang dikategorikan sebagai karya seni (dalam pengertian kita). Ini adalah
teori seni yang kita temukan diandaikan dalam tulisan-tulisan Plato dan
Aristoteles. Dapat menyatakannya demikian:
x adalah karya seni hanya jika itu adalah
tiruan.
Dalam rumusan ini, frasa “hanya jika”
menandakan bahwa peniruan adalah kondisi yang diperlukan untuk status seni.
Jika calon status seni tidak memiliki sifat tiruan dari sesuatu, maka itu bukan
karya seni. Bagi Plato dan Aristoteles, untuk menjadi sebuah karya seni
mensyaratkan bahwa karya tersebut merupakan tiruan dari sesuatu. Tidak ada yang
merupakan karya seni, kecuali jika itu adalah tiruan.
Hari ini, setelah hampir satu abad melukis
abstrak, teori ini tampaknya jelas salah. Lukisan terkenal tertentu oleh Mark
Rothko dan Yves Klein tidak meniru apa pun, mereka adalah bidang warna murni, namun
mereka dianggap sebagai karya utama seni abad kedua puluh. Dengan demikian,
teori seni adalah tiruan bagi kita tampaknya gagal sebagai teori umum seni,
karena gagal sepenuhnya komprehensif. Terlalu banyak dari apa yang kita ketahui
sebagai seni tidak memenuhi persyaratan yang dianggap perlu bahwa segala
sesuatu yang merupakan seni adalah tiruan.
Sejarah seni telah menunjukkan kepada kita
bahwa teori seni yang diasosiasikan dengan Plato dan Aristoteles terlalu
eksklusif; itu menghadapi terlalu banyak pengecualian; ia gagal menghitung
sebagai seni segala sesuatu yang kita anggap termasuk dalam kategori seni.
Jelajahi hampir semua museum seni hari ini dan Anda seharusnya dapat menemukan
beberapa contoh tandingan dari teori ini.
Namun, untuk menghormati Plato dan
Aristoteles, kita juga harus menambahkan bahwa teori mereka tidak sepenuhnya
salah bagi mereka seperti halnya bagi kita, karena contoh utama seni pada zaman
mereka adalah tiruan. Ketika mereka pergi ke teater atau ketika mereka pergi ke
pembukaan patung baru, apa yang mereka lihat adalah tiruan dari pahlawan dan
dewa dan orang-orang dan tindakan, potongan-potongan batu yang tampak seperti
manusia, penari yang menirukan tindakan manusia dan memainkan itu memperagakan
kembali peristiwa-peristiwa mitologis penting, seperti penghancuran House of
Atreus. Jadi, mengingat data yang telah ditangani oleh sejarah, teori seni yang
diprakirakan Plato dan Aristoteles cukup baik dimotivasi oleh apa yang tersedia
bagi mereka. Hanya melalui manfaat melihat ke belakang, kita dapat melihat
seberapa jauh mereka.
Jadi, pada zaman mereka sendiri, teori seni
tiruan (mimetis) yang dikemukakan oleh Plato dan Aristoteles memiliki beberapa
kemungkinan awal. Itu bertepatan dengan contoh-contoh dominan seni Yunani dan
juga memberi tahu pembaca tentang apa yang harus dicari dan dihargai dalam seni
sezaman mereka, yaitu verisimilitude-nya. Artinya, teori Plato dan Aristoteles
cukup cocok dengan data; itu melakukan pekerjaan yang masuk akal untuk
setidaknya memilih apa yang penting atau, mungkin, yang paling penting, dalam
praktik artistik Yunani.
Karena keberhasilan awal teori ini, hal itu
diulang dalam tradisi Barat selama berabad-abad. Teori menjadi sangat penting
pada abad kedelapan belas, karena pada saat itulah para ahli teori mulai
menyusun sistem seni rupa modern kita.
Apa yang dimaksud dengan “sistem seni rupa?” adalah
cara mengelompokkan praktik tertentu, seperti melukis dan puisi, ke dalam
kategori yang berbeda dari praktik lain, seperti astronomi dan kimia. Sebelum
abad kedelapan belas, praktik dikelompokkan dalam beberapa cara yang berbeda.
Musik dan matematika, misalnya, mungkin ditempatkan dalam kategori yang sama.
Namun, pada abad kedelapan belas, cara tertentu untuk mengelompokkan berbagai
praktik menjadi kanonik. Seni lukis, puisi, tari, musik, drama dan seni pahat
kemudian dianggap sebagai seni rupa. Praktik-praktik, dengan tambahan beberapa lainnya,
seperti film, yang saat ini kita harapkan tercantum di bagian buletin perguruan
tinggi yang dikhususkan untuk program seni; dan hal-hal seperti inilah yang diharapkan
terwakili di pusat-pusat seni.
Saat ini cara pengelompokan seni ini tampak
alami bagi kita. Tapi itu tidak selalu begitu. Baru pada abad kedelapan belas
cara mengklasifikasikan kegiatan-kegiatan yang relevan menjadi kurang lebih
tetap. Sebuah teks yang sangat penting dalam mewujudkan hal ini adalah “Seni Rupa
Direduksi menjadi Prinsip Tunggal”, yang ditulis oleh orang Prancis Charles Batteux
pada tahun 1747. Perhatikan bahwa judul buku ini menunjukkan bahwa praktik
dalam kelompok yang disebut seni rupa tidak berkumpul pontang-panting; mereka
tidak disatukan di bawah judul yang sama secara sewenang-wenang. Sebaliknya,
dikatakan bahwa ada satu prinsip di mana semua aktivitas terkait dapat
dikurangi. Dan apa prinsip itu? Imitasi.
Batteux menulis, “Kami akan mendefinisikan
lukisan, patung dan tarian sebagai tiruan dari alam yang indah yang disampaikan
melalui warna, melalui relief dan melalui sikap. Dan musik dan puisi adalah
tiruan dari keindahan alam yang disampaikan melalui suara atau melalui wacana
yang terukur.” Bagi Batteux, keanggotaan dalam sistem seni rupa mengharuskan
suatu praktik memenuhi syarat tertentu yang diperlukan, yaitu bersifat meniru.
Dalam hal ini, Batteux mengartikulasikan praanggapan yang secara luas dijunjung
tinggi pada abad kedelapan belas, bahwa seni, sebagaimana kita menyebutnya,
pada dasarnya harus didefinisikan dalam kerangka gagasan peniruan Platois-Aristotelian.
Pada awalnya, mungkin tampak aneh bagi Anda
bahwa karakterisasi ini bisa terjadi. Anda mungkin bertanya-tanya, misalnya,
bagaimana musik bisa dianggap sebagai seni tiruan. Di sini, para ahli teori
berpendapat tidak hanya bahwa musik dapat meniru suara-suara indah di alam, seperti
kicau burung dan guntur, tetapi, yang lebih penting, musik dapat meniru suara
manusia, misalnya, dalam percakapan yang penuh semangat.
Demikian pula, meskipun banyak tarian, seperti
tarian sosial, tidak tampak meniru, ahli teori abad kedelapan belas, pada
dasarnya reformis, menganjurkan agar tarian teater, menari sebagai seni, menjadi
meniru, mengikuti filosofi drama Aristoteles, untuk bergabung dengan sistem
modern. karya seni; hasilnya adalah balet d'action, yang mendominasi panggung
tari abad kesembilan belas. Selain itu, komitmen untuk meniru juga mendorong
pelukis yang serius (pelukis yang didedikasikan untuk membuat seni) untuk
melanjutkan pengejaran mereka akan prestasi realisme yang lebih besar.
Jadi, karena beberapa alasan, otoritas teori
seni imitasi tetap bertahan hingga abad ke-19. Pendukung teori ini masih dapat
mengklaim bahwa teori seni imitasi melakukan pekerjaan yang baik untuk
menggambarkan seni yang ada dengan benar disebut demikian, karena sebagian
besar contoh lukisan, drama, opera, tari, patung dan sebagainya yang paling
menonjol adalah tiruan. Selain itu, ada juga teori, seperti pandangan bahwa musik meniru suara
manusia, yang memungkinkan contoh tandingan yang jelas dapat dijelaskan.
Memang, pengaruh teori seni imitasi masih dapat ditemukan di abad kedua puluh:
sampai hanya satu generasi yang lalu, orang dapat mendengar orang mengatakan
tentang lukisan abstrak bahwa itu bukan seni karena tidak terlihat seperti apa
pun. Dan bahkan hari ini, beberapa orang akan mengatakan bahwa film tertentu
bukanlah seni karena tidak memiliki cerita, yaitu, karena itu bukan tiruan dari
aksi.
Tentu saja, pandangan seperti ini saat ini
dianggap pendapat orang-orang yang tidak tahu apa-apa tentang seni dan
sayangnya, tidak malu untuk menunjukkan ketidaktahuan mereka. Tapi ketidaktahuan
itu tidak datang entah dari mana. Ini adalah residu dari teori seni tiruan,
yang teorinya, hingga abad kesembilan belas, memiliki, seperti yang telah kami
tunjukkan, beberapa kredibilitas empiris. Beberapa hal, bagaimanapun, telah
terjadi sejak itu untuk melemahkan teori secara meyakinkan.
Menjelang akhir abad kesembilan belas dan awal
abad kedua puluh, seni rupa jelas mulai menyimpang dari tujuan meniru alam.
Seni rupa berangkat dari tujuan menyalin bagaimana sesuatu terlihat; fotografi
bisa melakukan itu. Pelukis ekspresionis Jerman berhenti mencoba menangkap
tampilan benda dengan tepat dan sebaliknya, mendistorsinya untuk efek
ekspresif. Kubisme, pelukis aksi dan minimalis menyimpang dari alam lebih jauh
hingga akhirnya membuat lukisan yang referensinya, jika ada, sama sekali tidak
dapat dikenali menjadi tradisi yang dominan. Perhatikan, misalnya, karya Josef
Albers, yang kosakatanya terdiri dari kotak warna.
Contoh-contoh seni modern ini menyangkal teori
seni imitasi sebagai dugaan filosofis umum, karena mereka menunjukkan bahwa
sesuatu dapat menjadi karya seni yang bukan tiruan. Selain itu, contoh-contoh
ini juga membawa kita untuk melihat kembali tradisi seni rupa. Teori imitasi
mengklaim bahwa semua seni adalah tiruan. Seni di abad kedua puluh menunjukkan
bahwa teori itu salah. Tetapi contoh-contoh tandingan ini juga mendorong kita
untuk melihat kembali sejarah seni rupa dan bertanya apakah teori imitasi itu
pernah akurat. Merenungkan contoh-contoh seni abad kedua puluh, kita cenderung
menyadari bahwa teori imitasi tidak pernah benar. Seni minimalis, misalnya,
mengingatkan kita bahwa selalu ada seni visual desain visual murni, mulai dari
karpet dan tembikar hingga teks iluminasi dan pola dinding Islami. Sejarah
dekorasi visual murni sama lamanya dengan sejarah figurasi.
Demikian pula, sekali diwaspadai kekhilafan
teori imitasi sehubungan dengan seni visual, kita perlu mempertimbangkan
kembali kasus musik. Apakah musik benar-benar meniru? Di masa lalu, ketika
musik terutama berfungsi sebagai pengiring kata, dalam opera dan nyanyian
keagamaan, misalnya, orang mungkin tergoda untuk mengasimilasi musik dengan
seni tiruan. Tetapi dengan kejayaan musik simfoni, musik orkestra murni, pada
awal abad kesembilan belas, generalisasi bahwa semua musik adalah
representasional tidak lagi dapat dipertahankan, jika memang pernah ada, karena
ada musik nonvokal, baris dan tarian pengiring, sebelum era Romantik. Demikian
pula, drama modern tidak hanya menyimpang dari peniruan aksi, dalam drama
Futuris seperti To Understanding Weeping karya Giacomo Balla, yang memunculkan
tontonan Robert Wilson yang seperti mimpi, tetapi juga mengingatkan kita pada
sejarah pertunjukan non-imitatif, termasuk banyak ritual dan prosesi. Dan tari postmodern,
dengan penekanannya pada persepsi gerakan untuk kepentingannya sendiri,
mengingatkan kita bahwa banyak tarian, termasuk pengalihan balet, tidak meniru,
melainkan mengeksplorasi kemungkinan kinerja manusia.
Lebih jauh lagi, begitu kita mulai membuat
lubang dalam teori seni imitasi, kita menyadari bahwa teori itu tidak pernah
benar-benar mencirikan sastra secara memadai. Karena Plato dan Aristoteles
memikirkan sastra dalam istilah puisi dramatis, mudah untuk melihat mengapa
mereka menganggapnya sebagai imitatif, karena melibatkan aktor yang
meniru ucapan karakter. Bahkan puisi lirik yang diucapkan dengan lantang dapat
dicirikan dengan cara ini. Tapi begitu kita mulai berpikir tentang sastra dalam
bentuk novel dan cerita pendek, gagasan bahwa itu imitatif, di mana imitasi
melibatkan penyalinan atau simulasi penampilan. Karena novel terdiri dari
kata-kata dan kata-kata tidak terlihat seperti rujukannya. Kata-kata yang
menggambarkan Holden di The Catcher in the Rye tidak secara persepsi
mensimulasikan siapa pun.
Untuk mengatasi masalah ini dan lain-lain,
teman teori Platois-Aristotelian mungkin berhenti berbicara dalam hal peniruan
demi representasi. Yang dimaksud dengan representasi di sini adalah sesuatu
yang dimaksudkan untuk mewakili sesuatu yang lain dan diakui oleh khalayak
seperti itu. Sebuah potret, misalnya, dimaksudkan untuk mewakili siapa pun
potret itu dan pemirsa mengenalinya seperti itu. Ini, tentu saja, adalah contoh
imitasi dan imitasi adalah subkategori representasi. Namun, pengertian
representasi lebih luas, karena sesuatu juga dapat mewakili sesuatu yang lain
tanpa terlihat seperti itu.
Terlebih lagi, dengan berbicara tentang
representasi daripada imitasi, yang dipahami secara harfiah, ahli teori Platois-Aristoteles
dapat menangani masalah sastra, banyak abstraksi abad kedua puluh dalam seni
visual, seperti lukisan Mondrian, merepresentasikan sesuatu, seperti realitas
tertinggi, tanpa menampilkan tampilan literalnya.
Merekonstruksi teori seni imitasi sebagai
teori seni representasional menghasilkan posisi umum yang lebih besar, karena
konsep representasi lebih luas daripada konsep imitasi. Tetapi bahkan dengan
perluasan tambahan ini, teori seni representasional tetap tidak dapat
diselamatkan, karena banyak seni tidak representasional.
Tetapi ada banyak karya seni yang bukan
representasi dalam pengertian ini. Pertimbangkan arsitektur: banyak bangunan
terbaik dalam sejarah tidak dimaksudkan untuk berdiri untuk sesuatu. Katedral
Santo Petrus di Roma tidak berarti rumah Tuhan. Demikian pula Gedung Capitol di
Washington, DC tidak mewakili badan legislatif; itu rumah legislatif. Teori
seni representasional mungkin menyediakan sarana untuk memasukkan banyak
literatur di bawah rubrik seni, tetapi masih meninggalkan banyak arsitektur
dari jenis yang cenderung kita anggap sebagai seni di luar kategori. Jadi,
teori seni representasional, seperti teori seni imitasi, terlalu eksklusif
untuk dijadikan sebagai teori seni umum.
Tentu saja, masalah dengan teori seni
representasional bukan hanya karena terlalu banyak mengecualikan arsitektur
dari kategori seni. Ini juga mengecualikan contoh seni yang penting dan jelas
dari setiap genre artistik lainnya. Beberapa musik orkestra mungkin bersifat
representasional, tetapi sebagian besar tidak. Beberapa lukisan abstrak pada
dasarnya adalah latihan formal yang tidak mewakili apa pun dan bahkan ada lagu
dan puisi seperti ini. Dan ada juga film abstrak, video, foto, tarian dan
bahkan karya teater (seni pertunjukan) yang tidak ada artinya, tetapi disajikan
sebagai kesempatan untuk pengalaman persepsi yang terkonsentrasi. Contoh-contoh
ini terutama berasal dari modern. Tetapi teori seni representasional tidak
hanya dibantah oleh contoh-contoh modern. Karena seperti yang telah kami
tunjukkan, seni dekoratif sepanjang zaman menyediakan banyak contoh tandingan, karya
yang didasarkan pada permainan bentuk yang menyenangkan, tidak mewakili apa
pun.